Los secretos simbolismos del ‘árbol de la vida’, la ancestral y poderosa imagen de la inmortalidad

Tras dos meses de juicio, los del jurado recomendaron por unanimidad la pena de muerte para Robert Bowers, el pistolero que mató a 11 fieles en una sinagoga de Pittsburgh en 2018, el ataque antisemita más mortífero de la historia de Estados Unidos. Un juez federal impuso formalmente la sentencia el 3 de agosto de 2023.

El nombre de la sinagoga, Árbol de la Vida, casi se ha convertido en taquigrafía de la tragedia. Sin embargo, destaca un símbolo de la Biblia que se ha transformado con el tiempo, llegando a representar cómo lo humano y lo divino se relacionan a través de la revelación. En las Escrituras y el pensamiento judíos, el árbol de la vida habla de aspectos fundamentales de lo que significa ser humano en el mundo.

En mis investigaciones como estudioso de la Biblia y el judaísmo antiguo, me ha sorprendido la potencia del símbolo del árbol de la vida. No solo el propio símbolo se ha transformado a lo largo del tiempo, sino que tiene el poder de transformar comunidades junto con él.

En el principio

El árbol de la vida aparece en el libro del Génesis, al principio de la Biblia hebrea, lo que muchos cristianos llaman el Antiguo Testamento.

En el relato de la creación de los capítulos 2 y 3, Dios sitúa al hombre en el Jardín del Edén y crea a la mujer, Eva, a partir de su costilla. En el Edén hay "todo árbol agradable a la vista y bueno para comer", así como el árbol de la vida y el árbol de la ciencia del bien y del mal, pero Dios ordena al hombre que no coma del fruto de este último árbol.

Sin embargo, poco después, una serpiente tienta a Eva y a Adán para que lo hagan. Cuando la serpiente habla, se dirige directamente a Eva, y durante siglos, el arte y las historias sobre el Jardín del Edén la han retratado como "responsable" de sucumbir a la tentación.

Sin embargo, en el texto hebreo, la serpiente utiliza a menudo verbos para la segunda persona del plural, lo que sugiere que se dirige también a Adán - o al menos da a entender que los beneficios del fruto del árbol de la ciencia del bien y del mal se aplicarán también a él.

Los eruditos bíblicos debaten el significado del nombre del árbol: ¿qué implican exactamente "conocimiento" o "bien y mal"? Persuadidos de que comer del árbol de la ciencia del bien y del mal les hará como Dios, Adán y Eva consumen el fruto. Preocupado por la posibilidad de que la pareja comiera también del árbol de la vida, lo que les haría inmortales, Dios expulsa a Adán y Eva del jardín y coloca una espada flamígera y seres angélicos a la entrada para impedir que vuelvan a entrar.

Esta transgresión de la frontera entre la divinidad y la humanidad es un tema recurrente en la Biblia, que aparece en la famosa historia de la Torre de Babel del Génesis 11. En este pasaje, los humanos construyen una torre y una ciudad sin consultar con Dios. En este último pasaje, los humanos construyen una torre y una ciudad sin consultar a Dios en absoluto, dos actos que, en el mundo antiguo, desafiaban la prerrogativa divina.

Dos árboles

Estos dos árboles, especialmente el árbol de la vida, han planteado durante mucho tiempo interrogantes a los estudiosos. Aunque el árbol de la vida se presenta al mismo tiempo que el árbol de la ciencia del bien y del mal, el resto del relato de la creación del Génesis se centra en el árbol de la ciencia del bien y del mal. El árbol de la vida no reaparece hasta el final de la historia del Edén, cuando Dios expulsa a Adán y Eva para evitar que lo coman.

Algunos estudiosos han argumentado que los dos árboles del Génesis surgieron de dos tradiciones distintas del antiguo Oriente Próximo. El simbolismo del árbol de la vida tenía una larga historia en la región. Los reyes asirios de la antigua Mesopotamia y de otros lugares utilizaban un árbol verde en sus imágenes para evocar las maravillas y la fertilidad de sus dominios.

Sin embargo, los dos temas asociados a cada árbol -la sabiduría y la inmortalidad- están relacionados en otros mitos antiguos. En una leyenda de Mesopotamia, por ejemplo, en el actual Irak, el primer ser humano se llama Adapa.

Ea, el dios que creó a Adapa, le otorga sabiduría desde el principio. A continuación, Ea ofrece al hombre un alimento que le llevaría a la inmortalidad, pero engaña a Adapa para que lo rechace. El resultado es que los humanos tienen cierta sabiduría, como los dioses, pero no son inmortales y no pueden desafiar a lo divino.

Del mismo modo, los dos árboles del Génesis muestran cómo la humanidad es a la vez semejante y distinta de Dios. Según otros textos de la Biblia, como el Salmo 82, la divinidad se caracteriza por la inmortalidad y la preocupación por la justicia. Adán y Eva comieron del árbol de la ciencia del bien y del mal, lo que dio a la humanidad cierto sentido de autoconciencia, justicia e, idealmente, preocupación por los pobres y los oprimidos. Sin embargo, los humanos no consumieron el árbol de la vida, creando una distinción entre ellos y lo divino.

Sabiduría viva

En el Génesis, se presenta a los lectores "el" árbol de la vida, con el artículo definido, lo que implica que solo hay uno.

Sin embargo, más adelante en la Biblia, "un" árbol de la vida aparece cuatro veces en el Libro de los Proverbios, una compleja antología que recoge muchos dichos y joyas de sabiduría del mundo antiguo. Una posible, aunque en absoluto segura, alusión aparece también en el Libro de Ezequiel.

Algunos de estos pasajes de Proverbios utilizan la imagen de un árbol de vida como contraste positivo con la enfermedad, la languidez o los espíritus quebrantados.

Otros versículos relacionan el conocimiento con un árbol de la vida. Proverbios 3:18, por ejemplo, instruye que la sabiduría "es un árbol de vida para los que se aferran a ella, y quien se aferra a ella es feliz".

La tradición judía suele describir las enseñanzas de Dios y las Escrituras, la Torá, como el árbol de la vida, lo que refuerza la relación entre vida y sabiduría.

Alcanzar a Dios

En el Génesis, el árbol de la vida es un símbolo de la división entre la humanidad y la divinidad. En la literatura sapiencial de la Biblia, sin embargo, viene a representar cómo el conocimiento, la sabiduría y la Torá conectan a Dios con Israel. Ambos significados siguieron evolucionando en una corriente del misticismo judío conocida como Cábala, que hunde sus raíces en el siglo XIII.

Los textos más famosos de la Cábala abordan la relación entre la humanidad y la divinidad en términos de los atributos de Dios, como la rectitud, la justicia y la belleza. Estos atributos, llamados "sefirot", se dibujan a menudo como esferas, unidas por líneas ramificadas como si formaran un "árbol de la vida", un árbol que conecta la experiencia humana en la Tierra con un Dios infinito en lo alto.

La tradición mística ve estos caminos a través de las "sefirot" no sólo como un medio de conectar la divinidad y la humanidad, sino también como un medio de reparar nuestro mundo roto, donde los creyentes pueden sentir que lo divino está a menudo ausente.

Según estas enseñanzas, cuando las personas acceden a las esferas del árbol de la vida a través de la reflexión mística y el estudio, ayudan a "tikkun olam", la reparación del mundo.

No es de extrañar, pues, que el árbol de la vida tenga tanta importancia para las comunidades judías. Al igual que la sinagoga de Pittsburgh, pueden experimentar la tragedia, aunque sigan buscando formas de sanar un mundo roto.

Este artículo fue publicado originalmente en The Conversation. Lea el artículo original.
* Samuel L. Boyd es profesor asociada de Estudios Religiosos y Estudios Judíos en la Universidad de Colorado Boulder